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Pêssach e os Bnei Nôach

B”H

 

 

Pêssach e os Bnei Nôach

 

(Texto atualizado em junho de 2018)

 

Como os Bnei Nôach celebram Pêssach?

 

Os Bnei Nôach NÃO celebram Pêssach.

Os Bnei Nôach NÃO celebram Pêssach e os Bnei Nôach NÃO celebram NENHUMA festividade judaica, incluindo Shabát (Pêssach e Shabát celebram a mesma coisa: a saída do povo judeu do Egito, e, por isso mesmo, são mandamentos festivos exclusivamente judaicos*. O Pêssach é a celebração anual enquanto o Shabát é a celebração semanal.

 

* Para o Shabát, veja Vaicrá/Lev. 23:1-5, 44; Devarím/Deut. 5:15; Shemót/Êxo. 16:1, 4-5, 22-23, 25-30; 31:12-17.)

 

Por que os Bnei Nôach haveriam de celebrar Pêssach (ou qualquer outra festividade judaica) se não são judeus?

Bnei Nôach NÃO são judeus. Bnei Nôach são NÃO-judeus que reconheceram e aceitaram que O D’us de Israel é O MESMO D’us CRIADOR do universo e vivem de acordo com SUAS Mitsvót (Leis) Universais e acreditam apenas no Tanách (bíblia judaica) como A Palavra de D’us.

Portanto, é absolutamente impertinente para os Bnei Nôach (como para qualquer outro não-judeu) o Pêssach ou qualquer outra festividade judaica, bem como o Shabát.

Os Bnei Nôach descendem de Avrahám, Yitschák e Yaacóv? NÃO.
Os Bnei Nôach foram escravos no Egito? NÃO.
Os Bnei Nôach foram libertados da escravidão no Egito? NÃO.
Então, não faz sentido os Bnei Nôach quererem honrar Pêssach. (Como não faz sentido algum os Bnei Nôach quererem honrar Shabát ou qualquer outra festividade judaica.)

O PRÓPRIO D’us, Hashém, disse:
“E se algum prosélito (não-judeu) habitar contigo (Israel) e quiser fazer o Pêssach a Havayah, todo macho deverá ser circuncidado (convertido), e então se chegará para celebrá-lo, e será como o natural da terra (de Israel); e nenhum incircunciso (não-convertido) [participará] dele. A Lei (da Torá, como modo de vida do judeu,) será a mesma para o natural (descendente de Israel) e o prosélito (convertido) que peregrina entre vós. Assim fizeram todos os filhos de Israel, como ordenou Havayah a Moshé e a Aharón; e assim fizeram. E … Havayah tirou os filhos de Israel da terra do Egito. … E Moshé disse ao povo (de Israel): Recordai este dia que saístes do Egito, da casa dos escravos; … e guardarás este estatuto em seu prazo de ano em ano.”
Shemót/Êxodo 12:48-13:10 *

* Leia o texto bíblico na íntegra para o mandamento estritamente judaico de chamêts.

 

Portanto, um não-judeu até pode realmente sentir vontade – ter o desejo – de observar alguma data exclusivamente judaica ou algum rito exclusivamente judaico, mas é óbvio (ou pelo menos deveria ser óbvio) que para isto ele (o não-judeu) deve converter-se.

Foi exatamente isto o que o Rabi Maimônides disse nas Leis dos Reis 10:9 e 10, que aquele noaíta que passar a ir além das suas Leis, absorvendo leis e ritos judaicos, já assumindo um modo de vida judaico, já se comportando como um judeu, que converta-se, e então poderá devidamente observar quaisquer mandamentos estritamente judaicos.

“Se um não-judeu observa Shabát ou cria práticas religiosas (por exemplo, copiando ritos judaicos) ou cria um dia de festa para si próprio (por exemplo, copiando a celebração das festividades judaicas, um judeu) deve … informá-lo de que é passível de (punição).
Em geral se adota o seguinte princípio nestes assuntos: Não se deve permitir dar origem a uma nova religião ou criar novos preceitos para si mesmos, baseados nas suas próprias decisões. Eles (os não-judeus) podem se tornar convertidos justos e aceitar todos os preceitos (estritamente judaicos, como honrar o Shabát, celebrar as festividades judaicas (Pêssach, …), etc.,) ou manter suas próprias leis sem acrescentar ou diminuir.”
Rabi Maimônides, As Leis dos Reis 10:9, 10

É por isso que destemidamente o Rabi Zvi Aviner (baseado nas palavras acima do Rabi Maimônides) declara que “outro erro (cometido por certos rabinos e alguns judeus) é oferecer aos Bnei Nôach (não-judeus) os rituais judaicos que não tem sentido para eles”, e, que “é errado os não-judeus simplesmente copiarem os costumes (estritamente) judaicos adaptando-os como seus.” Os não-judeus que assim procedem “estão equivocados”.

E é por isso mesmo também que o Rabi Michael Schulman, Diretor Executivo da Ask Noah International e do asknoah.org, site judaico afiliado do Chabad para orientações da vida dos Bnei Noach, declara que “os Bnei Nôach não devem observar os mandamentos das festividades bíblicas judaicas.”

E o que é que os Bnei Nôach podem fazer durante os dias de Pêssach?

O Rabi Michael Schulman responde que “os Bnei Nôach podem ler e/ou discutir as passagens da Torá sobre o Êxodo do Egito e/ou sobre os mandamentos judaicos associados ao Pêssach.”

 

A Leitura Bíblica para os dias do Pêssach são:

 

● 31 Março, 2018*

Êxodo 12:21-51
e
Josué 3:5-7; Josué 5:2-6:1; Josué 6:27

E da Leitura diária de Torá (que é feita todos os dias durante todo o ano):
Levítico 11:33-47 e Salmos Capítulos 77-78

 

* A contagem do dia judaico começa ao pôr do sol de Sexta-feira, 30 Março.
__________

 

● 1° Abril, 2018

Levítico 22:26-23:44
e
Reis II 23:1-9; Reis II 23:21-25

E da Leitura diária de Torá (que é feita todos os dias durante todo o ano):
Levítico 9:1-16 e Salmos Capítulos 79-82
__________

 

● 2 Abril, 2018

Êxodo 13:1-16

E da Leitura diária de Torá (que é feita todos os dias durante todo o ano):
Levítico 9:17-23 e Salmos Capítulos 83-87
__________

 

● 3 Abril, 2018

Êxodo 22:24-23:19

E da Leitura diária de Torá (que é feita todos os dias durante todo o ano):
Levítico 9:24-10:11 e Salmos Capítulos 88-89
__________

 

● 4 Abril, 2018

Êxodo 34:1-26

E da Leitura diária de Torá (que é feita todos os dias durante todo o ano):
Levítico 10:12-15 e Salmos Capítulos 90-96
__________

 

● 5 Abril, 2018

Números 9:1-14

E da Leitura diária de Torá (que é feita todos os dias durante todo o ano):
Levítico 10:16-20 e Salmos Capítulos 97-103
__________

 

● 6 Abril, 2018

Êxodo 13:17-15:26
e
Samuel II 22:1-51

E da Leitura diária de Torá (que é feita todos os dias durante todo o ano):
Levítico 11:1-32 e Salmos Capítulos 104-105
__________

 

● 7 Abril, 2018

Deuteronômio 14:22-16:17
e
Isaías 10:32-12:6

E da Leitura diária de Torá (que é feita todos os dias durante todo o ano):
Levítico 11:33-47 e Salmos Capítulos 106-107
__________

 

Uma pergunta:

Por que os judeus celebram Pêssach por 7 (sete) dias?

 

O Midrásh (Shemót Rabá 19:7) explica que embora os judeus tenham saído do Egito no primeiro dia de Pêssach, eles foram perseguidos pelos egípcios até a abertura do Mar Vermelho, que aconteceu sete dias depois. Portanto, embora o Êxodo tenha começado no primeiro dia, não foi completado até o sétimo dia. Os judeus são ordenados a celebrar esses sete dias.

 

Durante cada um dos dias de Pêssach os Bnei Nôach podem fazer suas orações como sempre fazem-no, e podem, se quiserem, fazer também as seguintes orações*:

Nishmát Col Chái

 

Que a alma de todo ser vivo abençoe TEU NOME, Hashém, nosso Deus, e o espírito de toda criatura glorifique e exalte a TUA lembrança, Rei nosso, permanentemente. Desde o mundo mais elevado até o mais baixo, TU és o Deus Todopoderoso; e fora de TI não temos Rei, Redentor e Salvador que liberta, resgata, sustenta, responde e SE apieda em todo momento de aflição e tribulação; não temos outro Rei, além de TI. (TU és) o Deus das primeiras e das últimas (gerações), Deus de todas as coisas criadas, Senhor de todos os acontecimentos, que é exaltado com múltiplos louvores, que dirige SEU mundo com bondade, e as SUAS criaturas com compaixão. Na verdade, Hashém não cochila nem dorme. É ELE QUEM anima os que dormem, QUEM desperta os que cochilam, QUEM faz o mudo falar, QUEM liberta os presos, QUEM sustenta os que caem, e QUEM endireita os encurvados. Somente a TI damos graças. Ainda que a nossa boca estivesse tão cheia de cântico como o mar (está cheio de água), a nossa língua de melodia como o bramido das suas ondas, e nossos lábios de louvor como a expansão do firmamento; e nossos olhos resplandecessem como o sol e a lua, nossas mãos estivessem estendidas como (as asas das) águias do céu, e nossos pés fossem ligeiros como o cervo – ainda assim não seria o suficiente para TE agradecer, Hashém, nosso Deus, e para bendizer TEU NOME. Os membros que TU dispuseste dentro de nós, o espírito e alma que TU insuflaste em nossas narinas, e a língua que TU puseste em nossa boca – todos eles hão de agradecer, abençoar, louvar e glorificar, exaltar e adorar, santificar e proclamar a soberania de TEU NOME, nosso Rei. Porque toda boca TE agradecerá, toda língua há de jurar com TEU NOME, todo olho TE observará, todo joelho se ajoelhará diante de TI, todos aqueles que estão erguidos haverão de prostrar-se diante de TI, todos os corações haverão de temer a TI, e cada uma das partes mais internas cantarão ao TEU NOME, como está escrito [em Tehilím/Salmos 35:10]: “Declare todo meu ser: Hashém, quem é como TU? Que salva o pobre do mais forte, ao pobre e ao destituído do que ia roubar-lhe!” Quem pode assemelhar-se a TI, quem pode igualar-se a TI, quem pode comparar-se a TI, o grande, poderoso e temido Deus, Deus enaltecido, Criador do céu e da terra! TE louvaremos, exaltaremos e glorificaremos, e abençoaremos TEU Santo NOME, como está dito [em Tehilím/Salmos 103:1: “Um Salmo] por David: abençoe a Hashém, minha alma, e todo meu ser – a SEU Santo NOME.” Todos TE reconhecerão e todos TE louvarão e todos dirão: “Não há santo como Hashém!” Todos TE exaltarão para sempre, Hashém, CRIADOR de tudo, Deus que a cada dia faz com que o sol e a lua iluminem o mundo inteiro e seus habitantes, os quais criou de acordo com o atributo da misericórdia, que com misericórdia ilumina a terra e os que a habitam, e em SUA bondade renova a cada dia, permanentemente, a obra da criação. Quão abundantes são TUAS obras, Hashém! TU as fizeste todas com sabedoria, a terra está cheia das TUAS criações. REI, que por SI só já é elevado desde antes dos tempos, louvado, glorificado e enaltecido desde o momento da criação; Hashém, Deus do universo, em TUAS abundantes misericórdias apieda-TE de nós. Não há ninguém comparável a TI, e ninguém além de TI; não há nada sem TI, e quem é como TU? Não há ninguém que se compare a TI, Hashém, nosso Deus – neste mundo; e ninguém fora de TI, nosso Rei – na vida do Mundo Vindouro; não há nada sem TI, nosso Redentor – nos dias de Mashíach; e não há ninguém como TU, nosso Salvador – na era da ressurreição dos mortos.

 

 

Yaalé Veiavó

 

Nosso Deus, que ascenda, venha e alcance, seja vista, aceita, e ouvida, trazida à memória e lembrada diante de TI a nossa lembrança e recordação, a lembrança de Mashíach, o filho (descendente) de David, TEU servo, a lembrança de Yerushaláyim (Jerusalém), TUA cidade sagrada, e a lembrança de todo TEU povo, a Casa de Israel, para salvação, bem-estar, graça, bondade, misericórdia, boa vida e paz, neste dia de convocação santa que TU deste aos Bnei Yisrael (Filhos de Israel), TEU povo. Lembra-nos neste (dia), Hashém nosso Deus, para o bem; tem-nos presente neste (dia) para bênção; ajuda-nos neste (dia) para a boa vida. Com a promessa de salvação e compaixão, compadece-TE e sê benigno conosco; tem piedade de nós e salva-nos; pois nossos olhos estão dirigidos a TI, pois TU, Deus, és um Rei gracioso e misericordioso.

Nosso Deus, reina sobre o mundo inteiro em TUA glória, sê exaltado sobre toda a terra em TEU esplendor, e revela-TE na majestade de TEU glorioso poder sobre todos os habitantes de TEU mundo terrestre. Que tudo o que foi feito saiba que TU o fizeste; tudo o que foi criado compreenda que TU o criaste; e declare todo aquele que possua alento (de vida) em suas narinas que Hashém, Deus de Israel, é REI, e SEU reinado tem domínio sobre tudo. Purifica nosso coração para servir-TE com sinceridade, pois TU és o verdadeiro Deus, e TUA palavra, nosso Rei, é verdadeira e perdura para sempre.

TU tens TE mostrado para que se saiba que Hashém é O Deus; não há mais nada fora ELE. TEU Reinado é um reinado sobre todos os mundos, e o TEU domínio está através de todas as gerações. Hashém é Rei, Hashém foi Rei, Hashém será Rei para todo o sempre. Hashém dará força a nós Bnei Nôach e ao SEU povo Israel; Hashém abençoará os Bnei Nôach e o SEU povo Israel com a paz.

Hashém, nosso Deus, todas as TUAS obras TE louvarão, e TEUS devotos, os justos que cumprem a Tua vontade, e todo o TEU povo, a Casa de Israel, com canto jubiloso louvarão e abençoarão, enaltecerão e glorificarão, exaltarão e adorarão, consagrarão e proclamarão a soberania de TEU NOME, nosso Rei. Pois é bom louvar-TE, e apropriado cantar a TEU NOME, pois do mundo mais elevado ao mais baixo TU és Deus. Bendito és TU, Hashém, Rei enaltecido com louvores.

 

* Sidúr Tehilat Hashém para Dias de Semana, Shabát e Yom Tov, Editora Beith Lubavitch.

 

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Dedicado a A R.

 

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Não se esqueçam do dia 20 de setembro

B”H

 

Prezados Noaítas (Bnei Nôach/Filhos de Noé)

 

Dia 20 de setembro de 2017 está chegando. Não se esqueçam de que a partir do pôr do sol começa o Rósh Hashaná, ou seja, começa o ano 5778 da Criação.

Separem esta data para celebrá-la e orar. Pessoalmente ou acompanhado, em casa ou na casa de outrem, utilizem o nosso Guia Rósh Hashaná 2017

 

…….

 

(São 2 dias de Rósh Hashaná. Um a partir do pôr do sol do dia 20 ao pôr do sol do dia 21, e o outro a partir do pôr do sol do dia 21 ao pôr do sol do dia 22.)

 

Que todos tenham um shaná tová umetuká!

Noahidebr

 

E para vocês utilizarem no dia a dia

 

https://noahidebr.com/2017/09/09/guia-de-bencaos-e-oracoes-diarias-para-os-bnei-noach/

 

© Noahidebr 2015-2018

 

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A Prova da Existência de D’us, Parte 2

A Prova da Existência de D’us, Parte 2

 

PÊSSACH – A FESTA DA LIBERDADE

O Êxodo do Egito, celebrado na festa de Pêssach, permeia toda a lei e a tradição judaicas. A Hagadá, texto lido durante o Sêder, ensina que em cada geração é dever de todo judeu sentir-se como se ele próprio tivesse saído do Egito.


 

Efetivamente, a Torá nos (a nós judeus) ordena “…para que todos os dias da tua vida te recordes do dia da tua saída da terra do Egito” (Deuteronômio 16:3). Instrui-nos, também, que se acaso nossos filhos nos perguntarem por que seguimos esses mandamentos, deveremos responder: “…pelo que HaVaYaH me fez quando saí do Egito” (Êxodo 13:8).

A lei judaica e seus mandamentos estão vinculados ao Êxodo. O primeiro dos Dez Mandamentos é a afirmação Divina de que ELE é HaVaYaH, nosso D’us, que nos tirou da terra do Egito, da casa da escravidão (Êxodo 20:2). Ao invés de SE declarar como O CRIADOR de todo o universo, D’us apresenta-SE como O responsável por ter libertado o povo judeu da servidão egípcia.

O Talmud menciona que o povo judeu necessita, sempre, de um sinal de seu vínculo com D’us, representado através da colocação dos tefilín e da observância do Shabát (Eruvin 96a). A Torá menciona quatro vezes o mandamento do uso dos tefilín, duas das quais relacionando-o com o Êxodo: “E será para ti como um sinal sobre tua mão e como lembrança entre teus olhos, para que esteja a Lei de HaVaYaH em tua boca; pois com mão forte te tirou HaVaYaH do Egito” (Êxodo 13:9). E, mais adiante: “E será como um sinal sobre tua mão e por meio de filactérios (tefilín) entre teus olhos, porque com mão forte nos tirou HaVaYaH do Egito” (Êxodo 13:16).

O mandamento de guardar o Shabát também é associado com o Êxodo: “Guardarás o dia do Shabát para santificá-lo, como te ordenou  HaVaYaH, teu D’us…E de que servo foste na terra do Egito, e que de lá te tirou HaVaYaH, teu D’us, com mão forte e braço estendido; portanto te ordenou HaVaYaH guardar o dia de Shabát” (Deuteronômio 5:12-15).

É evidente que o Êxodo foi de grande importância histórica para o povo judeu. Mas por que estaria relacionado com os mandamentos religiosos? E por que, milhares de anos mais tarde, somos obrigados a lembrá-lo e a transmiti-lo a nossos filhos?

Lições do Êxodo

Na Torá vemos que D’us apresenta-se sob vários Nomes. Mas há dois destes que são, quase sempre, utilizados: um é Elohím, enquanto o outro é composto de quatro letras hebraicas: yud, hei, vav, hei. Este último Nome, que jamais pode ser pronunciado, nem mesmo nas orações(*), é traduzido como “meu SENHOR” ou “O ETERNO”.

(* A única forma dO NOME autorizada para a pronúncia das quatro letras é HaVaYaH (Havaiá).) 

 

Os nossos sábios assinalam que o nome Elohím tem o mesmo valor numérico que a palavra “natureza”. Isto representa o envolvimento de D’us com o mundo no curso natural dos acontecimentos, quando o homem é julgado com rigor e justiça. O Nome de quatro letras representa o atributo Divino da misericórdia, quando ELE julga o homem, repleto de perdão e de imerecida bondade, realizando milagres e maravilhas.

Uma leitura atenta da Torá revela que apesar da idolatria que predominava no Egito, os egípcios acreditam em D’us. Ao serem surpreendidos com a praga dos piolhos, os conselheiros do faraó aconselham-no com as palavras: “Isto é o dedo de D’us” (Elohím) (Êxodo 8:15). E, no entanto, quando Moisés se encontrou diante do faraó e lhe transmitiu a ordem de D’us de libertar o povo judeu, o faraó lhe responde que como desconhecia HaVaYaH (o Nome de quatro letras), não libertaria o povo de Israel (Êxodo 5:2).

Apesar de os egípcios terem conhecimento da existência de D’us, ainda assim adoravam outros deuses e a própria natureza, por acreditar que cada um desses fosse uma fonte independente de poder no mundo. Até mesmo o Rio Nilo e o faraó eram tidos pelos egípcios como divindades a serem reverenciadas.

Não se trata de simples coincidência o fato de que o D’us dos hebreus tivesse castigado o Egito com pragas relacionadas à natureza. O rio adorado pelos egípcios vira um mar de sangue e suas terras, colheitas, posses e corpos são presa de uma série de catástrofes.

D’us ridiculariza tudo aquilo em que acreditavam. E ainda assim, o faraó não percebe ou finge não perceber que HaVaYaH, D’us de Israel, e o D’us da natureza (Elohím) são UM ÚNICO e MESMO, e que não há outras forças reinantes no mundo. D’us então ordena a Moisés que transmita este aviso ao faraó: “Assim falou HaVaYaH, D’us dos hebreus: Envia o Meu povo para que ME sirva. Porque desta vez EU mandarei todas as Minhas pragas a teu coração, a teus servos e a teu povo, para que saibas que não há como EU em toda a terra. Pois agora poderia estender Minha mão e ferir a ti e a teu povo com a pestilência, e serias aniquilado da terra. Entretanto, por isto é que te fiz ficar, para mostrar-te Minha força, e para que MEU Nome seja anunciado em toda a terra” (Êxodo 9:13-16). A mensagem é clara: o mundo não havia sido criado por D’us para ser abandonado nem tampouco deixado ao acaso das vicissitudes do destino, especialmente quando um perverso faraó acreditava reinar, supremo. Que os maus saibam disto e que a ruína do Egito lhes sirva de lição. E quanto aos bons e justos deste mundo, ainda que temporariamente se vejam cercados de problemas e sofrimento, devem ter a certeza de que D’us está sempre presente, a seu lado, em pleno controle de Seu mundo.

Aí está contida uma lição fundamental do Êxodo. Para que os homens não errassem como o fizeram os egípcios, o primeiro dos Dez Mandamentos é a revelação Divina de que ELE é HaVaYaH que tirou os judeus da escravidão no Egito. Se D’us SE tivesse revelado como O CRIADOR de tudo, poderíamos também acreditar que ELE estivesse confinado a este mundo tão natural por ELE criado. Os relatos celebrados em Pêssach nos lembram que só há Uma Única Fonte de todas as forças existentes no mundo. O mesmo D’us que fez de todos os rios do Egito mares de sangue, ESTE mesmo D’us pode fazer cair de joelhos o mais poderoso dos impérios, ao passo que pode elevar os escravizados e oprimidos às maiores alturas espirituais e materiais. Assim sendo, o Êxodo nos ensina que D’us está contido na natureza e além. ELE é Onipresente, está em todas as partes – nos Céus e, também, como ELE PRÓPRIO ordena a Moisés que diga ao faraó – “no meio da terra” (Êxodo 8:18).  HaVaYaH ouve nossas preces, realiza milagres e está sempre atento aos atos e pensamentos mais recônditos de todos os seres. E, mais ainda, com SUA ubiqüidade, dá forma ao curso dos eventos, ainda que nem sempre nos apercebamos disto. Em verdade, como pregam os místicos, ELE define tudo o que é real: apesar de o homem ser dotado de livre arbítrio, tudo o que ocorre provém de D’us. Não há força, poder ou razão de ser que não seja a SUA. A Torá assim o atesta: “(Pergunta…) se tentou D’us vir e tomar para SI uma nação do meio de outra nação por meio de provas, de sinais e de milagres, como tudo o que fez por vós HaVaYaH no Egito, diante de vossos olhos? A ti foi mostrado para que soubesses que HaVaYaH, ELE é D’us, e não há outro além d’ELE” (Deuteronômio 4:34-35).

Os sinais entre D’us e o povo judeu – o Shabát, a colocação dos tefilín e vários outros – têm uma razão específica para estar correlacionados com o Êxodo. É um lembrete eterno de que D’us preocupa-SE e está profundamente envolvido com os problemas dos homens. E, por isso, há um propósito Divino em se guardar os SEUS mandamentos. Com a libertação do povo judeu do Egito e a subseqüente outorga da Torá, D’us revelou-SE diante de toda uma nação. Com isto, ELE ensinou ao homem que este tem um propósito na vida e, portanto, receberia leis e diretrizes para poder cumprir sua missão pessoal e coletiva. Nós somos obrigados a nos lembrar disto todos os dias de nossa vida.

O dom da liberdade

Logo após libertar o povo judeu do jugo egípcio, D’us lhes outorga a Torá. É importante notar que quando D’us primeiro se manifesta a Moisés, ELE emite a seguinte ordem: “Porque… depois de haveres tirado o povo do Egito, servireis D’us sobre este monte” (Êxodo 3:12). Tratava-se do Monte Sinai, local onde o povo judeu iria receber os mandamentos Divinos, com o encargo de mantê-los e transmiti-los a todas as gerações futuras.

Vemos, na Torá, que da mesma forma como D’us tem vários Nomes, ELE também tem várias formas de descrever SEU relacionamento com o povo judeu. ELE os chama de “Meus filhos”, “Meu primogênito”, entre várias outras formas carinhosas. Mas, também, com freqüência, os declara “Meus servos”. A interpretação para tal é que por tê-los salvo do faraó, D’us tornou-SE o novo Senhor dos judeus. Pois que está escrito: “…EU sou HaVaYaH, vosso D’us, que vos tirei da terra do Egito. E guardareis todos os MEUS estatutos e todos os MEUS decretos, e os cumprireis; EU sou HaVaYaH” (Levítico 19: 36-37). Em outras passagens, D’us dita ao povo judeu que seu propósito na vida é temer e servir ELE: “E agora, ó Israel, o que pede HaVaYaH, teu D’us, de ti? Apenas que temas HaVaYaH, teu D’us, que andes em todos os SEUS caminhos, ames e sirvas HaVaYaH, teu D’us, com todo o teu coração e com toda a tua alma; que guardes os mandamentos de HaVaYaH e os SEUS estatutos que EU te ordeno hoje, para o teu bem” (Deuteronômio 10:12-13).

Teria sido a liberdade adquirida durante o Êxodo uma troca de propriedade, ainda que por um Senhor infinitamente superior? Isto parece contradizer o próprio espírito de liberdade advindo da libertação.

Em verdade, o temor a D’us, da forma como é definido pela Torá e desde que adequadamente aplicado, constitui o próprio significado de liberdade. É a compreensão de que “não há outro além d’ELE” a permitir que o homem seja realmente livre, a optar por não fazer o mal a despeito das forças externas ou impulsos internos que pendam para o outro extremo. Este conceito é ensinado em um relato da Torá: quando o faraó ordenou que todos os recém nascidos judeus do sexo masculino fossem atirados ao mar, duas mulheres hebréias recusaram-se a cumprir a ordem. “E temeram D’us as parteiras, e não fizeram como lhes havia falado o rei do Egito, e deixaram os meninos viver” (Êxodo 1:17). Seus nomes eram Shifrá e Puá, que os sábios identificaram como Yochéved e sua filha Miriam. Como recompensa por terem temido D’us, desafiando a maligna ordem do faraó, ELE as recompensou fazendo delas a mãe e a irmã de Moisés. Este seu filho e irmão tornar-se-ia não apenas o líder do povo judeu em sua libertação do jugo egípcio, mas também o maior profeta de D’us de todos os tempos.

A lição contida neste relato é o segredo da verdadeira libertação do homem. Enquanto o homem temer e obedecer D’us, nenhum outro temor ou receio o deverá abater. Ele é livre para escolher a verdade, a justiça e o caminho da correção, a despeito dos imperativos e ameaças dos faraós de nosso mundo. Assim sendo, não é de surpreender que outros povos historicamente se tenham inspirado no Êxodo em sua luta pela liberdade. Os Estados Unidos, em particular, ao lutar contra os ingleses por sua independência e em sua luta interna pelos direitos civis de seus cidadãos, evocaram a memória do Êxodo dos judeus do Egito. Em referência direta à saída do povo judeu da escravidão para a liberdade, os fundadores da nação americana cunharam a frase: “Rebelar-se contra a tirania é obedecer D’us”.

A obediência a D’us é, de fato, o ponto máximo da revolta contra a tirania. No momento em que o homem percebe que D’us não é apenas Elohím, mas também HaVaYaH, O BONDOSO, AQUELE que controla todas as ocorrências, nesse momento já não há mais nada ou ninguém a temer. Apesar de não o perceber, o faraó nada mais é do que um joguete nas mãos do D’us Vivo de Israel. Isto é ilustrado por um fascinante ensinamento chassídico. A Torá nos conta que antes de lançar a oitava praga contra os egípcios, D’us ordena a Moisés ir ao palácio do faraó e, mais uma vez, exigir dele a libertação do povo judeu. D’us diz a Moisés: “Vem ao faraó” (Êxodo 10:1). A escolha das palavras é estranha; a ordem deveria ter sido “Vá ao faraó”. Os místicos judeus explicam que D’us de fato dizia a Moisés “Vem COMIGO ao faraó. Juntos entraremos no palácio da grande serpente. Juntos descobriremos o segredo mais cuidadosamente guardado pelo mal: o fato de que este mal, de fato, não existe. E quando aprenderes este segredo, nenhum mal há de te derrotar. Quando verdadeiramente absorveres este segredo, tu e teu povo serão verdadeiramente homens livres”.

A suprema libertação

A certa altura do Sêder de Pêssach, abrimos as portas para receber o espírito do profeta Eliahu, ou Elias. Também lhe dedicamos uma taça de vinho – a quinta taça do Sêder. Em seu tempo, o profeta Eliahu declarou a D’us que todo o povo judeu O havia abandonado (Reis 19:10). E, por este motivo, o profeta visita todas as casas nos Sedarim de Pêssach para testemunhar que, apesar dos milhares de anos de exílio e mesmo nas circunstâncias de maior provação, o povo judeu permaneceu fiel a HaVaYaH, e continua celebrando a outorga desse SEU presente – a liberdade.

O profeta Eliahu também visita o Sêder pelo fato de este ser não apenas uma comemoração do passado, mas uma exaltação ao futuro. O Êxodo e todos os seus milagres, a libertação do povo judeu e sua jornada para a Terra Prometida, prenunciam um futuro de uma redenção ainda maior. Há um ensinamento que nos diz que o profeta Eliahu será aquele a anunciar a chegada dessa nova era.

Em nossas orações, denominamos a festa de Pêssach de Zman Heruteinu, a “época de nossa liberdade”. Não nos referimos à mesma como “época de nosso júbilo”. Isto porque, apesar de suas maravilhas e milagres extraordinários, e apesar de ter sido feita justiça, não nos rejubilamos com o sofrimento e a morte de outros povos.

A libertação final, no entanto, será uma era de júbilo perene e ilimitado para todos os povos. Enquanto o primeiro Êxodo só envolveu o povo judeu, o próximo irá incluir o mundo todo(*). Todos os judeus retornarão à Terra de Israel e lá viverão em segurança para sempre. Toda a humanidade somente conhecerá a paz e a prosperidade. Não mais haverá sofrimento individual nem coletivo. Enfermidades, pobreza, ignorância, angústia e mesmo morte serão fenômenos do passado. E aqueles que já deixaram este mundo retornarão ao nosso convívio.

(* Porque o mundo inteiro então não só acreditará na existência do Elohím, mas O conhecerá – o mundo todo conhecerá HaVaYaH.)

 

Ainda iremos nos reunir, todos, em Jerusalém, como proclamamos na conclusão do Sêder de Pêssach. Pois que HaVaYaH nos prometeu, em Miquéias 7:15, …“Como nos dias de tua saída do Egito, EU te mostrarei maravilhas”. Que seja a SUA vontade que isto ocorra de pronto, ainda em nossos dias.

 

 

Para A Prova da Existência de D’us, Parte 3, veja

· Três níveis de percepção do Divino

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A Prova da Existência de D’us, Parte 6

A Prova da Existência de D’us, Parte 6

 

MONTE SINAI: O ENCONTRO ENTRE D’US E ISRAEL

No terceiro mês de saírem os Filhos de Israel da terra do Egito, neste dia chegaram ao deserto do Sinai, e acamparam no deserto, e acampou ali Israel em frente ao monte (Êxodo 19:1-2).


 

Sete semanas após terem sido libertados do jugo do Faraó e da escravidão egípcia, o povo de Israel, liderado por Moshé, que agia sob instruções Divinas, acampa ao pé do Monte Sinai para seu tão esperado encontro com D’us.

Os Filhos de Israel sabiam que o Todo Poderoso prometera a Moshé que no terceiro mês do Êxodo do Egito, ELE SE revelaria a eles na montanha. Mas para merecer tal Revelação, o povo precisava estar espiritualmente preparado, pois, ao sair do Egito, os israelitas encontravam-se num nível muito baixo de espiritualidade. Os judeus vagaram durante sete semanas no deserto para se purificar espiritual e mentalmente. Foi apenas ao chegar ao Monte Sinai, 49 dias após a saída do Egito, que cada um deles atingiu o nível de espiritualidade imprescindível para presenciar a Revelação Divina. A contagem do Ômer vem simbolizar esta ascensão do povo judeu durante estes 49 dias.

Havia, porém, uma outra condição necessária para que os Bnei Israel pudessem receber a Torá: devia reinar entre todo o povo harmonia, paz e união absoluta. Desde a libertação do Egito, havia constantes descontentamentos e desentendimentos entre eles. Mas, ao chegar ao Monte Sinai, os judeus demonstravam fé e confiança absoluta em D’us. Reinava entre Israel a paz mais profunda, como se o povo inteiro fosse um único homem, com uma única voz. Rashí afirma que Israel acampou ao pé do Monte Sinai como um só homem, com um só coração.

A Torá relata: E acampou ali Israel frente ao monte (Êxodo 19:2), indicando-nos que todo o povo formava uma só unidade. Afirmam nossos sábios que foi ao comprovar esta unidade que D’us considerou Israel merecedor de receber SUA Palavra e de se tornar o SEU povo.

O encontro dos Céus com a terra, no Monte Sinai, foi o mais importante evento na história judaica e ocorreu por um único motivo: a outorga da Torá aos Filhos de Israel. Pela primeira e única vez na história da humanidade, D’us SE revela perante todo um povo e o incumbe de uma missão: cumprir SUAS Leis e disseminar ao mundo a SUA Palavra.

A Revelação no Monte Sinai 

A Torá conta que a Revelação de D’us diante do povo judeu foi um evento dramático e estarrecedor, anunciado por relâmpagos e trovões. Toques de Shofár ressoavam enquanto uma nuvem pesada de fumaça cobria o monte. Está no livro Êxodo: O Monte Sinai estava todo em fumaça por causa da Presença que tinha descido sobre ele (19:18).

Revela o Midrash que “quando o Santo, Bendito Seja, ofereceu a Torá no Sinai, ave alguma piou nem vôo levantou; boi algum mugiu; anjo algum ascendeu aos Céus e não se ouviu serafim proclamar louvores a D’us. Absoluto silêncio reinava no universo. Foi então que a Voz adiantou-se, proclamando: ‘EU sou HaVaYaH, teu D’us…’ (Shemot Rabá 29:9).

Como D’us não é físico ou matéria (apesar de que também não é espírito*), o povo judeu não pôde vê-LO, mas apenas ouvir SUA voz enquanto anunciava os Dez Mandamentos. Os místicos revelam que estes correspondem às Dez Proclamações com as quais D’us criou o universo. Portanto, a Revelação do Sinai corresponde a uma nova Criação, um novo mundo regido por Leis Divinas, transmitidas a todo um povo com a missão de cumpri-las e transmiti-las ao restante da humanidade. De fato, a libertação dos judeus do Egito e todos os milagres realizados por D’us durante o Êxodo foram meros prelúdios para a Revelação. Nossos sábios explicam que o propósito da Criação foi alcançado quando Israel – homens, mulheres e crianças – ouviram o Todo Poderoso proclamar os Dez Mandamentos e se comprometeram a seguir a Torá. Ensinam os místicos que não estavam presentes apenas os judeus que foram libertados do Egito, mas sim, todas as almas judias. Mesmo as que ainda estavam por nascer estavam presentes durante a Revelação Divina. O elo entre D’us e o Povo Judeu é eterno, pois foi selado com todas as gerações judaicas subseqüentes.

(* D’us criou o “mundo” espiritual, a “natureza” espiritual, os “seres” espirituais, portanto, assim como “ELE” está além do físico, da matéria, “ELE” também está além do espírito.)

 

Finalmente, após as Leis terem sido anunciadas, todo Israel responde em uníssono e com um único pulsar de coração: Faremos e ouviremos, Naassê Venishmá! (Êxodo 24:7). Com estas palavras, o povo de Israel expressa sua prontidão para servir D’us, por livre escolha e com devoção absoluta. Prometem adotar incondicionalmente as Leis Divinas como base de toda sua existência e selam um pacto eterno com HaVaYaH. Por ter-se comprometido a seguir todos os mandamentos de D’us mesmo antes de entender o significado e propósito de cada um deles, Israel, naquele instante, ascende espiritualmente ao nível dos anjos.
No entanto, a Revelação Divina foi uma experiência muito avassaladora. Após HaVaYaH proclamar os Dez Mandamentos que formam o núcleo dos 613 mandamentos da Torá, o povo pede a Moshé que ele, e não D’us, lhes transmitisse e ensinasse os demais preceitos Divinos: Fala-nos tu e te ouviremos; porém não fale D’us conosco que morreremos (Êxodo, 20:19). E assim D’us chamou Moshé para que ele subisse o Monte Sinai, onde permaneceria 40 dias e 40 noites para d’ELE aprender toda a Torá e seus detalhamentos. E a Moshé caberia transmitir ao povo seus meandros e pormenores.

A formação da Nação Judaica

Após a Revelação Divina no Monte Sinai, as Doze Tribos de Israel se tornam a Nação Judaica, um povo definido por um código de leis morais e espirituais ditadas por D’us. As leis promulgadas por HaVaYaH fundamentam a responsabilidade do homem perante outros homens e SEU CRIADOR. São leis espirituais que uma vez trazidas à Terra, assumiram forma física e cotidiana. Sua moral e ética transcendem o tempo e o espaço e mudam para sempre os caminhos não apenas do povo de Israel, mas de toda humanidade. 

A formação do povo judeu, em consequência da outorga da Torá, difere totalmente de como outros grupos de indivíduos se tornaram uma nação. Teriam todos os franceses, por exemplo, decidido, num determinado dia e ao mesmo tempo, tornar-se franceses? Acreditar na legalidade de ter um rei a governar seu país, a França, ou optar pelos ideais da Revolução Francesa? Certamente que não! Essa transformação foi um processo longo e trabalhoso e, por vezes, sangrento, marcado por lutas internas e externas. Assim como com todas as outras nações, tal processo envolveu habitantes de uma determinada área geográfica, que lá viveram por longo tempo, durante o qual desenvolveram idioma e cultura comuns, calcados em uma experiência histórica compartilhada. Até que acabaram por definir o que consideravam suas fronteiras, desenvolvendo uma entidade política, com um governo e um nome nacional, no caso, França. Suas leis mudaram inúmeras vezes antes e depois de completar o processo de auto-definição como cidadãos franceses. 

No caso do povo de Israel, o embrião desse processo nacional criou corpo quando estavam apartados da terra de seus ancestrais, subjugados pela escravidão e sujeitos às mais adversas condições criadas justamente para anular sua identidade histórica e cultural. E é concluído quando, reunidos aos pés do Monte Sinai, afirmaram a D’us, Naassê Venishmá. Pois, ao prometer seguir os mandamentos da Lei Divina, eles se tornam a Nação Judaica. 

A Torá atesta que nunca antes e nunca mais após aquele evento D’us SE revelaria a outro povo. De fato, todos os outros (fictícios) relatos existentes sobre algum tipo de Revelação Divina referem-se a experiências de um indivíduo ou de um pequeno grupo. Outros códigos de leis, inclusive as de Noé – as Sete Leis de Noé (as Mitsvót Universais) -, nunca foram abertamente declarados por D’us diante de todo um povo (veja

https://noahidebr.com/2016/09/01/os-sete-mandamentos-dos-filhos-de-noach-noe/  ). As leis originadas ou transmitidas unicamente por seres humanos, mesmo as semelhantes aos mandamentos da Torá, estão sujeitas a mudanças. Mas as Leis promulgadas pelo Todo Poderoso são absolutas. Como A FONTE que as origina é Infinita, Imutável e Perfeita, também o são SUAS Leis. Nenhum ser humano pode mudá-las, nem tampouco as mesmas deixam de existir com o passar do tempo.

O rabino Adin Steinsaltz escreve que a importância dos Dez Mandamentos não é tanto o seu conteúdo, mas a sua Origem. Tanto os Mandamentos quanto todos os preceitos da Torá foram promulgados por D’us e é isto o que lhes confere força e significado. Os judeus seguem a Palavra Divina, a Torá, não pelos milagres ocorridos ou outros fenômenos sobrenaturais, mas porque o povo de Israel estava presente no Sinai quando D’us SE pronunciou diante deles e SUA mensagem continua, até hoje, a ser transmitida de pai para filho. A história da sobrevivência do povo judeu é a própria história do processo ininterrupto de transmissão da Torá de uma geração a outra, através dos séculos. 

Desde o recebimento da Lei Divina, os judeus têm um relacionamento específico com D’us que não se limita apenas a religiosidade e espiritualidade. É, na verdade, uma visão que abarca tudo e que nos orienta como viver cada minuto de nossa vida, e esta relação é única. Ser judeu é ser parte de uma nação que tem uma missão frente ao mundo. A identidade nacional judaica foi forjada pela vivência no Monte Sinai, pois lá nos comprometemos com essa missão como indivíduos e como nação. E para cumpri-la, temos a Torá que recebemos. Assim como Abraão declarou, muitas gerações antes… ‘Escolhi viver e, se necessário for, morrer pela realidade Divina’, também seus descendentes, no Sinai, se comprometeram a fazê-lo.

E nós, neste século 21, continuamos a honrar o compromisso de nossos antepassados.

 

Bibliografia:

• The Call of the Torah – An anthology of interpretations and commentaries on the Five Books of Moses, Rabbi Elie Munk, ArtScroll Mesorah Series.


 

 

Os eventos ocorridos há milhares de anos ao pé do Monte Sinai são celebrados a cada Festa de Shavuót. Esta festividade, que é comemorada durante dois dias, começa no sexto dia do mê de Sivan do calendário hebraico. Ocorre 50 dias após o primeiro dia de Pêssach, que marca o êxodo do povo judeu do Egito.

Em Shavuót há o costume de ficar acordado toda a noite estudando a Torá. A Cabalá enfatiza a importância desse ritual chamado de Tikun Leil Shavuót. No dia seguinte, o primeiro dia de Shavuót, em todas as sinagogas ao redor do mundo, os Dez Mandamentos são lidos perante a Congregação.
As sinagogas costumam ser decoradas com flores porque na hora da Revelação, no Monte Sinai, uma montanha seca e árida, explodiu em flores. Alimentos feitos de leite e queijo são característicos desta festa.

 

 

Para A Prova da Existência de D’us, Parte 7, veja

· A Unicidade de D-us

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O que é a Festa de Purim?

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Começa ao pôr do sol de Quarta-feira, 23 Março, 2016
Termina ao anoitecer de Quinta-feira, 24 Março, 2016
• Ta’anit Esther – 23 Março, 2016
• Shushan Purim – 25 Março, 2016
Purim comemora a salvação do povo judeu da destruição planejada pelo perverso Haman. A história é relatada na Meguilá de Ester.

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